Debate sobre: "Presentación" del nº1 de Transversa

Huésped

“Un sistema abierto es aquel en el que los conceptos remiten a circunstancias y no ya a esencias”.
Un sistema abierto =rizoma=diagrama efectuado por las maquinas de guerra
¿Cuáles son la circunstancias a las que remiten los sistemas abiertos?
La pragmática es la semiología deleuziana.
La pragmática como sistema abierto de los signos, remite a sus circunstancias.
Las circunstancias del sistema abierto, es el Afuera.
La pragmática estudia el Afuera del lenguaje como sistema abierto.
Los intrumentos de análisis de la pragmática: son el rizoma, el diagrama como mapa realizado por las máquinas de guerra.
Todo ello conduce a:
-la pragmática (lenguaje) ya no es un vertedero, ya que sustituye a las otras (sintaxis, …)
- la pragmática es el rizoma, el diagrama, entendidos como instrumentos de esquizo-analisis del lenguaje.
- la pragmática siempre arremete a la estructura, porque se define como oposición a ella. Y como manera de destruir el poder del significante. CONCIENCIA DE DELEUZE
- Pero, la pragmática estudia el lenguaje como agenciamientos de enunciación y al mundo como acontecimientos. Por eso no hace historia, hace devenires históricos o no. INCONSCIENTE DE DELEUZE

La pragmática deleuziana, está entre “agenciamientos y acontecimientos”. Pasa por en medio, por…. entre ellos dos. Deleuze es Neutral. Pero no se puede ser neutral. Porque sino caemos en la trampa del lenguaje otra vez.
Caer en la trampa, es someter el acontecimiento al agenciamiento de enunciación. Es decir restaurar el lenguaje como fundamento.
¿No está así, Deleuze, privilegiando el lenguaje al acontecimiento?
Por eso Deleuze dice:
“Lo interesante es cuando la escritura alcanza a provocar por sí misma ese sentimiento de inminencia, de que algo va a pasar o acaba de pasar a nuestras espaldas. Los nombres propios designan fuerzas, acontecimientos, movimientos y móviles, vientos, tifones, enfermedades, lugares y momentos antes que personas. Los verbos en infinitivo designan devenires y acontecimientos que desbordan modas y tiempos. Las fechas no remiten a un calendario único homogéneo, sino a espaciotiempos que cambian en cada ocasión. Todo esto es lo que constituye las disposiciones de enunciación: “Hombres–lobos pulular..”
Un abrazo

Admin Inscrito el : 30 Abr 2006 Mensajes : 636

Enrri, no te puedo contestar ahora, pues mañana me voy a un congreso y tengo que preparar el viaje. Te lo comento porque tal vez no pueda escribir en un par de días, y no quiero que pienses que no me interesa este debate. ¡Me interesa y mucho! Me alegro que hayas sacado el tema de Mil Mesetas, y más aún que lo hayas hecho de un modo crítico (¿Una línea de fuga entre, sobre o contra las mesetas? Wink

). Un abrazo muy fuerte

Huésped

Hola, he detectado el vínculo que este foro hace a mi blog y me ha llamado la atención la discusión. Por ahora encuentro muchas cosas de interés y también algunas inconsistencias tanto en la exposición de las ideas como en la lectura de las obras. Me parece normal ya que estos asuntos tienen que ver con una cuestión digestiva, sin duda alguna, así como también con hacer de estos espacios un ejercicio constructivo. Por lo pronto estaré leyéndolos al detalle y prestando atención, como viendo cuánto puede fluir esto y hasta dónde pueden llegar en ello cyclops

. Quizá después les haga algún aporte, si cabe hacerlo. Por favor consideren que hay lectores interesados en leer esto, que esperamos eviten los enfrascamientos y que jueguen limpio -citando, referenciando, y hablando en voz propia-. Saludos.

Huésped

Amigo Antón,
aviso de que, con lo que voy a decir a continuación, no voy a hacer amistades posmodernas. Lo que voy a decir, rompe con el pesimismo de lo posmoderno. Es el intento de devolver al sujeto y lo social, la fuerza y la energía que el inconsciente de Jung, la estructura de L-Strauss, la semiología, el postestructuralismo francés le arrebataron un día, a la Conciencia. Es el convencimiento de que el discurso filosófico, no solo tiene alguna cosa que decir, sino que las ciencias positivas y sociales necesitan del discurso filosófico.
Las Mesetas deben estar en movimiento laminar o turbulento, pues para Deleuze, la imagen-movimiento es la movilidad del concepto, que trata de destruir la inmovilidad de la Idea platónica, la fijeza de las esencias inmutables.
Pero eso, no es suficiente….(como el propio Deleuze reconoce, tampoco es suficiente el espacio liso, como tampoco es suficiente el diagrama o el mapa: siempre hay que volver a colocar el calco sobre el mapa).
No es suficiente con una dinámica de fluidos aplicada al sujeto y lo social.
De las mesetas a la imagen-movimiento.
Y de la imagen-movimiento, a la imagen-tiempo:
De la semiología a la cinematología (la imagen fotográfica inmersa en el movimiento cinematográfico).
Pero, ¿el movimiento qué es, para Deleuze? ¿Es el movimiento de Bergson?
¿O el de Newton y Descartes? Quiero decir, ¿es el movimiento, él que define el tiempo?
¿O es el movimiento, una de las otras definiciones del tiempo? ¿Sometemos epistemológicamente el tiempo a la noción de movimiento? ¿O el movimiento al tiempo? ¿Qué concepto es primero: el tiempo o el movimiento?.......Deleuze tiene demasiada ansiedad para convertir el punto en línea, por velocidad, por movimiento.
¿Los flujos son tiempo o velocidades?
Le pregunto a Deleuze: ¿Sometemos ónticamente los régimenes de signos al rizoma?
Deleuze, me responde: No, al contrario. Los enunciados son más potentes que las proposiciones. Y las máquinas abstractas más que los agenciamientos de enunciación.
Respondo: Pués entonces, ¿Por qué comienza Mil Mesetas, por construir un pragmática del rizoma y explicar primero el régimen significante?
Deleuze contestaría: da igual por donde empiece, cada capítulo (meseta) puede leerse independientemente.
No es del todo cierto, le diría yo: El mapa es más potente que el calco, pero el calco siempre se ha de explicar primero, para poder entender el mapa. El rizoma o el CsO, no pueden entenderse ni explicarse, sin antes haber acudido a la semiología, a la pragmática, al análisis de los regímenes de signos, primero. Luego, al análisis de las diferentes propuestas semiológicas: traducción entre regimenes, programación de diagramas, maquinas abstractas…..transformación de agenciamientos de enunciación.
Deleuze, aunque no quiera y se resista, está definiendo el tiempo en función del movimiento, el enunciado en función de la proposición, su diagrámatica en función de los regímenes de signos, el rizoma en función de una pragmática que combina los regimenes de signos en movimiento de territorialización y desterritorialización. Está definiendo el tiempo rizomático, en función de la movilidad de las mesetas, (sería bueno distinguir entre el rizoma húmedo y el rizoma seco, entre el “bulbo/enredadera” y el “cactus/arbusto”).
Por eso, Deleuze, después de Mil Mesetas, abraza el concepto de la imagen-tiempo, que no es la imagen-movimiento. Centrándose en el análisis sobre las imágenes en el cine. Las imágenes-movimiento de las mesetas, no son suficientemente explicativas. Es una mala metáfora. Todo Mil mesetas, no deja de ser una mala metáfora, aunque estén (los dos) en contra de las metáforas. Deleuze asume, que lo geográfico le lleva a un callejón sin salida, pero como él dice también: da igual. Es el lenguaje el que es “anexacto” para designar la exactitud.
Deleuze transita del esquizo-análisis del lenguaje (que no deja de ser, aunque Deleuze no lo reconozca, un diagrama de n imágenes-movimiento, un mapa de flujos una semiología del agenciamiento de enunciación), al análisis del cine, como imagen-tiempo.
Del estudio de la inmanencia del lenguaje en el espacio, al estudio de la inminencia del lenguaje en el tiempo. Deleuze retorna con su cinematología, a sus orígenes en La lógica del sentido. Donde el tiempo, ya no es el movimiento de mesetas vibrantes dentro y través del espacio rizomático. Sino que el movimiento de la imagen-movimiento, es uno de los tipos de temporalidad (la imagen-tiempo).
Amigo Antón, cuando me pregunta, si se trata de proponer una línea de fuga, entre, contra o por encima de las mesetas.
No se que decirle, no se como responder. Quizás lo que yo quiero, es traducir la espacialidad rizomática donde existe el movimiento de las mesetas, en temporalidad. Se trata de hacer, no rizoma en función de la pragmática, sino hacer un rizoma en función de la temporalidad.
Aprovechando, la terminología de Deleuze: yo diría que no es la pragmática la que nos conduce al rizoma, es el pensamiento rizomático el que nos define la pragmática.
Este giro de matiz, es el giro que Deleuze hace conscientemente, cuando deja el esquizo-análisis y retoma el concepto de temporalidad a través del análisis del cine.
Como Luhmann, que no sabe como definir la autorreferencia del sistema, y acaba abocado al problema de la temporalización del sistema. La autorreferencia del sistema mesetario, al final, dista mucho de ser la autopoiesis del sistema-acontecimiento. Del mismo modo que el conjunto de mapa y calco, no son la imagen-tiempo, en Deleuze. (Me pregunto que hubiera pasado si Deleuze hubiera podido leer a Luhmann, o si lo leyó.)
Se puede y debe, fundar una nueva pragmática, que invierta el estatus fundacional del lenguaje sobre la temporalidad.
Una tempótica, en lugar de una semiótica. Régimenes de temporalizaciones en lugar de régimenes de signos.
Es un giro, que nos permite encaminar una nueva filosofía donde el tiempo como conciencia subjetiva (no como inconsciente jungiano ni como “imaginario social”) es el fundamento del lenguaje y de lo social, no al revés.
Este matiz, permitirá salirnos del callejón sin salida de lo posmoderno, y del posestructarlismo. Este giro, permite superar la paradoja, la estructura ambivalente, el debilitamiento del sujeto, el poder del lenguaje, el negativismo posmodernista, y la debilidad del pensamiento. Es solo seguir el camino y las preguntas que se hace Heidegger, en las últimas páginas de Ser y tiempo
Sustituyamos, pues la “maquina de guerra” por “maquinas del tiempo”. ¿No es la máquina abstracta, una maquina de temporalidades? La temporalidad no es historicidad.
Deleuze, está cerca de tener conciencia del giro epistemológico, (y también diría que metafísico en sentido abstracto, si se me permite) cuando habla de la Novela policíaca, de la Novela corta y del cuento. Pero, acaba cayendo en la trampa, otra vez, cuando concluye y afirma:
Estamos hechos de “líneas de escritura” o de la mezcla de líneas de escritura con otro tipo de líneas vitales. (Deleuze, en Mil Mesetas: capítulo de la novela).
Me pregunto si, según Deleuze, ¿son el fundamento de toda rizoesfera, esas líneas de escritura aunque combinadas con otras líneas de vida?
Deleuze no quiere tener contacto alguno con la Fenomenología y sí con Derrida, ese es su error: el error posmoderno. El otro error, lo cometen los sociólogos de “lo imaginario social”, que siguen sumergidos en lo inconsciente social, y no en una verdadera conciencia del Sujeto (un sujeto que no lo concibo ni como el cógito de los modernos ni como la subjetivación de los posmodernos).
Hacer el giro, es ser conscientes de que estamos hechos fundamental y primordialmente de “lineas de tiempo”; y que sobre ellas, posteriormente se generan nuestras líneas de vida y de escritura. Y que esas líneas, son fruto de nuestra conciencia. De nuestro cerebro, de nuestra Memoria larga y corta.
¿No cambiaría este giro, el planteamiento que nos haríamos sobre el concepto de lo que es el sujeto, el objeto, el lenguaje, la posmodernidad, la sociedad, la epistemología, la ontología, el método de análisis?
¿Cuál es la línea de fuga de Mil Mesetas? La imagen-tiempo, la inminencia de un Afuera que no es lenguaje, no es estratificable a los régimenes de signos.
Transversavilidad en el espacio temporalizado o en el tiempo espacializado
Inminencia del tiempo, no inmanencia del lenguaje
Máquinas de tiempo, no más máquinas semióticas.
Por favor, No más payasadas lingüísticas, que han hundido al sujeto entre las dos orillas: las proposiciones y los enunciados.
.

Admin Inscrito el : 30 Abr 2006 Mensajes : 636

1.

Enrri, creo que estás siendo bastante injusto con ciertas filosofías. Para empezar, cuando dices "el pesimismo de lo postmoderno". En mi artículo "Imperio, contemptus mundi y alianza autónoma" puedes encontrar una crítica del pesimismo de las viejas ideologías izquierdistas del sujeto, y un canto a la alegría spinoziana de la deconstrucción del sujeto. Creo que el postestructuralismo puede ser alegre y constructivo, aunque deconstruya el sujeto. Como decía el tallador de lentes, "nunca se sabe de lo que es capaz un cuerpo". No, hasta que se le da una patada a la idea descartiana y moderna de sujeto. ¿Existe el sujeto? ¿Cuál? Decía Bergson "siendo uno era muchos". ¡He ahí la cuestión! Multiplicidades. Las multiplicidades se dan, están y forman bloques y modelos a niveles sub y supra subjetivos. El sujeto es un producto de éstas, un residuo de la producción deseante y social, dirán Deleuze y Guattari en el Anti Edipo [¡Ojo! Deseante y social, no meramente lingüística. Por eso no entiendo muy bien la crítica que haces al respecto de que “están atrapados por el lenguaje”].

Entienden el sujeto como representación unitaria de una dinámica y plural articulación, conexión y desconxión, de máquinas sociales, culturales, deseantes. Cuando Deleuze y Guattari arremeten contra el sujeto (contra la Representación-Uno, contra la Representación-Todo) lo hacen para reestablecer a las multiplicidades el protagonismo que merecen. Una filosofía siempre anti-totalitaria, que ya había enunciado Nietzsche:

Inscrito el : 05 Jul 2006 Mensajes : 261

Un inciso que quizá pueda ser util para el debate: Subí en Caosmosis "Lingüística y Gramatología" de Jacques Derrida, texto que gira en torno a toda esta problematica del adentro y afuera.

Huésped

Gracias, Al-Azif, realmente eres instantáneo en tus reacciones.
La parte III, es a lo que fundamentalmente me estoy refiriendo.
Me alegra, descubrir que coincido con Derrida en situar el problema
fundamental. No así, en sus posibles escapatorias o resoluciones.
Un abrazo a todos.

Huésped

Antes de todo, perdonarme por no poner citas, ya que no las tengo a mano, ahora.
En cuanto al nihilismo vitalista, acaba en un trágico pesimismo si consideramos el tema de la debilidad física y de la salud mental, tanto en la vida/obra de Nietzsche como en la de Deleuze. En cuanto al pesimismo posmoderno, lo entiendo en el sentido de que se acaba con Dios, con la Historia, con el hombre. ¿Y que surge? Un discurso sobre el caos, sobre la multiplicidad nómada singular. ¿Y a dónde nos conduce? al mundo de las mesetas, de los rizomas, del inconsciente como deseo productivo, de la voluntad de poder. Por lo que yo entiendo, este planteamiento nos lleva: bien a un problema topológico (como reconoce Deleuze) o bien a un problema de lenguaje (como reconoce Derrida).
El hombre es un ser poseído por el daimon de la escritura, poseído por el daimon de la máquina deseante. Si es así, y no puede ser de otra manera, entonces ¿algo de pesimismo sí que encontrarás? A mí personalmente, no me gustaría ser la niña del exorcista.
En cuanto al sujeto como multiplicidad de singularidades nomádicas, Nietzsche, Deleuze y Baudrillard(además pueden ser terroristas) pueden coincidir. Pero, si analizamos de dónde surge esa multiplicidad nomádica, veremos que surge irremediablemente de un lenguaje que habla a través de nosotros.
Me explico, la unidad elemental del pensamiento deleuziano, es el enunciado. Si recorremos su argumentación, de arriba (maquina concreta) abajo (régímenes de signos):
1º maquina concreta, en equilibrio dinámico entre deterritorializaciones y reterrritorializaciones
2º maquina abstracta, definida por el agenciamiento maquínico. Este tiene dos caras: agenciamiento de cuerpos y agenciamiento de enunciación. El agenciamiento es ambivalente, remite a sistemas fisicos y sistemas semióticos. Cuerpos y signos.
3º Los agenciamientos de enunciación, son fruto de una semiótica tranformacional, que juega a trasformar y traducir régimenes de signos.
4º Los regimenes de signos, son regímenes mixtos, mezcla de varios régimenes. Pero principalmente, es mixtura de dos: régimen significante y régimen de subjetivación.
Es decir, de proposiciones y enunciados. De lo explícito y de lo implícito.
Lo explícito remite a lo implícito. La proposicion remite al enunciado. Y el enunciado, es un conjunto de multiplicidades (trasformacion y traducción de régimenes de signos), que se hacen nomádicos (en la territorializacion y desterritorializacion de las máquinas) y a-subjetivos.
Podemos decir, entonces que la máquina deseante, son multiplicidades de enunciados (agenciamientos), que se desterritorializan y territorializan en la máquina diagrama.
Lo explícito del lenguaje remite a lo implícito del lenguaje, como los enunciados de la proposición remiten a la máquina.
Deleuze, hace esquizo-análisis, cuando inventa, produce un multiplicidad de enunciados para una proposición. Esa multiplicidad de enunciados es agenciamiento de enunciación de deseo (en Foucacult, de poder) que se muestra en relación con el agenciamiento maquínico. Pero no deja de moverse siempre entre proposiciones y enunciados. Ya lo sé, que la máquina deseante, no es solo lingüística….pero la maquina deseante sin la lingüística, sin los estratos, se desmorona.
El Cso, es producción deseante del inconsciente, opuesta al deseo consciente como carencia. El Cso, es el plano de inmanencia del deseo. El plano de inmanencia de la maquina deseante, es lo implícito. Pero lo implícito siempre se despliega en lo explícito: el deseo como potencia siempre se remite para explicarse, para diferenciarse a al deseo como carencia (lo explícito): el agenciamiento maquínico remite al agenciamiento de enunciación y este a los regímenes de signos. La enunciación solo puede escapar a la proposición como tartamudeo, como hablar como extranjero en la propia lengua. Tener un estilo: estilo de escritura y de vida.
Todo ello, nos define el leguaje como tejido, de dos caras, el interno y el externo, lo implícito y lo explícito (lo a-subjetivo-rizoma y lo subjetivo-árbol), el afuera y el adentro. Por eso, Deleuze, dice que la semiótica es algo más y algo menos que el lenguaje. Ese algo más o algo menos que el lenguaje, entiendo yo, que es el acontecimiento. Y mi crítica, es que la máquina deseante, como potencia productora de deseo, siempre necesita aunque sea como “estilo de escritura”, como “tartamudeando” de su modelo opuesto.
A Deleuze, le falta “algo”, que no sea lingüístico, para construir su argumentación de las maquinas deseantes (multiplicidades singulares nomádicas) realmente a-subjetivas, realmente independientes de las proposiciones y realmente independientes del régimen significante. Y ese algo no-lingüístico, no espacial, no estructural, no puede venir de un supra-inconsciente, de una voluntad de poder.
Gracias, por la invitación, pero prefiero escuchar, ahora en adelante lo que puedan decir otros.

Admin Inscrito el : 30 Abr 2006 Mensajes : 636

Huésped

Sobre tu primera explicación:
cita:
"Nietszche y Deleuze cuando se posicionan a favor de una filosofía afirmativa e inmanente, es decir una ontología positiva."
Sí estoy de acuerdo con que es afirmativa. Afirmativa,en cuanto a "voluntad de poder" en Nietzsche y energía-deseo productivo en Deleuze.
En cuanto a lo de inmanente, ya me he referido anteriormente al complejo tema del afuera, en Deleuze, Foucault y Derrida. Se declaran inmanentes, pero su concepción del Afuera y Adentro, deja muchas rastros de contradicción. Sería un tema demasiado extenso.
Respecto a esto:
cita:"con la afirmación del sí y del acontecimiento, con la capacidad de amar la vida, es decir, el cambio, el acontecimiento, el eterno retorno de la diferencia, que es la misma línea que siguen Deleuze y Guattari."
Difiero en un matiz, exsitencial. Mientras Nietzsche no ve en la fuerza de "lo dionisíaco" ningún peligro. Deleuze y Guattari, advierten durante innumerables y reiteradas veces, a lo largo de Mil Mesetas, que :
-hay que mimar y cuidar los estratos
-hay que tener mucha prudencia a la hora de desterritorializar absolutamente.
El peligro de la máquina abstracta, es su propia aniquilización: la locura, la muerte psiquica, la autoaniquilzación del Cso.
El Cso no está contra los órganos, está contra la organización.
La linea de fuga, como Ruptura auténtica, es un peligro, aún mayor que el de las otras dos líneas: dura y flexible, molar y molecular.
Deleuze, no se cansa de advertirnos de esto. Nietzsche por el contrario, no advirtió nunca. Es una diferencia de matiz, pero creo que muy importante.
Sobre el otro tema que comentas, contestaré en la próxima ocasión.
Pero, simplificando mucho, te adelanto mi tesis: El rizoma o no deja de ser una estructura, donde la semiosis ilimitada del significante, es sustituida por la desterritorialización absoluta de la maquina abstracta.
Un abrazo.